Saturday, February 20, 2016

Den store oppvåkningen

Jonathan Edwards
Dette har først og fremst noe med åndsnød å gjøre, jeg er ikke så begeistret for religiøse sammenslutninger. Jeg er heller ikke utpreget kristen, men synes at også den kristne tro har mange fine prinsipper. Men altså, dette begrep: Den store oppvåkningen, er et begrep innenfor amerikansk historie, som innebefatter et korrektiv til rasjonalistisk tenkning. Kanskje kan dette bidra til et av flere andres motstrøms-innlegg mot den tøyleløse selvrealisering i vår tid.  

Iløpet av 1730-årene vokste det fram en bevegelse, som protesterte mot en rasjonalistisk holdning til religion (Faragher et.al 2009:127). Jonathan Edwards var kalvinist, og fremmet i fyr og flamme den liberale teologi – og var ledestjerne i den bevegelsen som bekymret seg over et av-religiøst Amerika. Selv holdt han til Northampton, men også andre steder i New England (USAs nord-østlige kyst) oppstod det røster, som hadde samme utgangspunkt som Edwards. De tilhørte gjerne tyske lutheranere, eller skotsk-irske presbyritanere (Blant annet i Pennsylvania), slik at alle var ikke kalvinister. Noen av dem fremmet en teologi som stod for individuelle valg (Faragher et. Al. 2009:127), men det som forente dem var overordnet en antatt åndsnød som eksisterte i samfunnet generelt, og blant ledende skikkelser spesielt. Jeg tror ikke dette er noe som er spesielt blant ledende skikkelser, men folk - enten de vil det eller ikke. George Whitefield var en ledende anglikansk minister fra England, som i 1738 gjorde sin første rundreise i koloniene – der han ved sine åndelige taler, imponerte blant annet Benjamin Franklin, som var alt annet en religiøst overbevist. ”Hans oratoriske taler er innflytelsesrike,” uttalte Franklin. Dette var etter at han ved selvsyn hadde deltatt i en forsamling, der Whitefield talte, foran 30.000 tilhørere. Talen hadde sterke innslag av mørkemanns-retorikk, men han formante om at frelse fantes (Faragher 2009:127). Denne vidtfavnende koloniale gjenfødelsen av religion, som senere generasjoner døpte ”den store oppvåkning” (The Great Awakening”), regnes av noen for fase to i den protestantiske reformasjonen som hadde foregått i Europa (Faragher 2009:127). Ledende religiøse leder mente at det eksisterte både dekandanse og overbyråkratisering, der vekkerne mente at mye kunne heller løses gjennom moralsk styrke og renhet (Faragher 2009:127). Usikkerheten i samtiden førte til at mange søkte støtte i bevegelsens budskap.

Gjenfødelse
Oppvåkningen skjedde noe senere i Sørstatene, først i midten av 1740-årene, og kom med full styrke i 1760-årene (Faragher 2009:130). Dette påvirket ikke bare hvite, men også mange slaver søkte støtte i kristendommen eller religionen (Faragher 2009:130 og 263). Begge grupperinger fant sammen i menigheter (Faragher 2009:263) I det 19.århundret gikk hvite og afro-amerikanere hver sin vei i religiøse spørsmål, men den gang utgjorde de en samlende kraft. Mange ikke-kirkelige hvite fant veien tilbake til religionen under ”den store oppvåkningen.” Antallet kirker doblet seg fra 1740 til 1780, selv om det er verd å nevne at den koloniale befolkning økte med tre-gangen. Men; mens kirkegjengeri før var forbeholdt voksne, ble barn fra nå av introdusert for kirkegang (Faragher 2009:130). Samtidig var det hovedsakelig kvinner som oppsøkte kirken, men også denne tendensen ble nå utvisket – og man var i ferd med å oppleve likestilling på dette felt.

Implikasjoner i politikken
Oppvåkningen var mest tiltalende for dem som følte seg forbigått av den økonomiske og kulturelle utvikling, i første halvdel av 1700-tallet. Flere i det etablerte sjikt så på oppvåkningen som anarkistiske tendenser, men det var det nok neppe. I Connecticut, eksempelvis, iverksatte man flere lover som skulle undertrykke vekkelsen. Dette førte bare til ytterliggere mobilisering, og de som tidligere hadde blitt undertrykt gikk som fanebærere inn i den amerikanske borgerkrigen. Det er åpenbart at ”den store oppvåkning” gav enkelte muligheter til å diskutere politikk og saksfelt på andre premisser, en hva tilfellet hadde vært tidligere (Faragher 2009:130-131).

Den” andre store oppvåkning”
Dette fant sted i Sørstatene på 1790-tallet, der både afro-amerikanske menigheter og predikanter skjøt opp i rekordfart, og en distinkt form for kristendom fikk sin form (Faragher 2009:263). De afro-amerikanerne som var frie skapte sine egne kirkesamfunn. De første afro-amerikanske baptist- og metodistkirker ble etablert i Philadelphia, i 1794. De snakket om tro, håp og frigjørelse (Faragher 2009:263). Mange afro-amerikanere fant støtte i det kristne budskap, da de kjempet for frihet og rettferdighet. Fargaher (2009:263) stiller spørsmål til hvorfor de hvite godtok dette, i det som den gang var et seperasjonssamfunn – mellom hvite og afro-amerikanere? Mange mente oppriktig at også afro-amerikanere måtte få oppleve gleden ved religiøs tro. Andre igjen trodde at kristendommen ville gjøre folk mer lydige og underdanige (Faragher 2009:263). På mange plantasjer fulgte man sin herre til kirken, men ble selv sittende bak i salen, eller på balkong – lyttende til det kristne budskap, der predikantene gjerne kunne holde forsvarstale for slaveriet. Dette førte til at afro-amerikanere etablerte egne kirkesamfunn, som hadde et langt mer vital og et i førsteinstans farligere samtidsbudskap – enn hva de hvite kirkesamfunnene forkynte.  Det var vel bare afro-amerikanere som på kroppen skjønte budskapet i sanger som ”Go Down, Moses?” Det sentrale i den andre store oppvåkning er at man ikke snakket like mye om synd, men den frelse man kunne oppnå gjennom personlig tro. Den var derfor noe lysere enn den første oppvåkningen. Det var gjerne mennesker som falt utenfor markeds-kapitalismen, som også denne gang søkte støtte i oppvåkningen.

Hvorfor er Den store oppvåkningen en viktig del av vår historie?

Tror at vi i vår tid også lider av åndsnød, der selvrealisering skaper en "mye-vil-ha-mer-holdning," der det menneskelige behovet i enkelte tilfeller kan synes umettelig. Det betyr heller ikke at man skal ikke benytte seg av liberale friheter, men man kan bruke det på områder som virkelig betyr noe for en - for eksempel ikke ytre seg om alt mulig.  Det betyr altså ikke at man skal tilsidesette vesentligheter ved vårt samfunn, men at vi trenger mer samhold i vår tid. Historien går i bølger – de er fulle av reaksjoner og motreaksjoner, og jeg tror vi blant annet kan gå inn i en tid der vi er mer fordomsfrie, og ikke avfeier alt som ikke kan gis rasjonalistiske forklaringer. Vi skal ikke tilsidesette de rasjonelle tilnærminger, langt der i fra. Men kanskje kan man åpne øynene mer opp for at menneske også er åndelig – om det dreier seg om ulike religiøse retninger, humanistiske innfallsvinkler, eller andre forhold, som eksempelvis kunst og kultur. I en tid med økonomisk nedgang (der ikke alt kan vokse inn i himmelen, for å bruke et passende begrep), med tilhørende årelang norsk opptur – vil det oppstå et veiskille. Og historien viser at økonomisk opptur kan ledsages av kulturell blomstringstid. Da kan et utslag være en kulturell vekkelse. Det dypt menneskelige binder folk sammen i en omskiftelig tid. 

Wednesday, February 10, 2016

Har alltid likt amerikansk venstreside

Mahaila Jackson
En av de fremste hymnene til borger-rettighetsbevegelsen i USA, 1955 – 1968, er

We Shall Overcome

We shall overcome, we shall overcome,
We shall overcome someday;
Oh, deep in my heart, I do believe, 
We shall overcome someday.



The Lord will see us through, The Lord will see us through,
The Lord will see us through someday;
Oh, deep in my heart, I do believe,
We shall overcome someday.

We're on to victory, We're on to victory,
We're on to victory someday;
Oh, deep in my heart, I do believe,
We're on to victory someday.

We'll walk hand in hand, we'll walk hand in hand,
We'll walk hand in hand someday;
Oh, deep in my heart, I do believe,
We'll walk hand in hand someday.

We are not afraid, we are not afraid,
We are not afraid today;
Oh, deep in my heart, I do believe,
We are not afraid today.

The truth shall make us free, the truth shall make us free,
The truth shall make us free someday;
Oh, deep in my heart, I do believe,
The truth shall make us free someday.

We shall live in peace, we shall live in peace,
We shall live in peace someday;
Oh, deep in my heart, I do believe,
We shall live in peace someday

Saturday, February 06, 2016

Rousseau

Han er ikke den største tenkeren, men synes han har mange anslag og perspektiver som er verd å lytte til. Han var både konservativ og radikal. Kanskje konservativ i forhold til tradisjon og den nye tid, men radikal i deler av hans syn på menneskelig utvikling. Etter det jeg kan se er ikke teoriene hans så ensartet, men han har en del observasjoner og statements. Har latt denne framstillingen bli noe fragmentarisk, nettopp fordi Rousseau nok neppe har noe ensartet teori. Han ser anerkjennelsens farer. 

Rousseau reflekterer over likeheter og forskjeller i menneskenaturen, og ønsker et perspektiv som er til det beste for samfunnet (Rousseau 1984:9). Han ønsker seg et sted der alle kjenner hverandre, fordi dette skaper samhold (Rousseau 1984:10). Du kan sikkert spørre hvorfor jeg skriver om en slik tenker, det er fordi han kan si mye om tiden vi lever i – hva hadde Rousseau ment hvis han hadde levd i dag. Jeg tror han hadde satt pris på internett, fordi dette kan bidra til større åpenhet (om enn ikke lukkede digitale samfunn, som jeg generelt er skeptisk til.) Han vil ha et samfunnsmaskineri der alt er innrettet mot den felles lykke, både for folk og stat (Rousseau 1984:10). Det er altså en blant annet åpenhet, samhold og ikke tilslørt patriotisme Rousseau forfekter – noe som i utgangspunktet kan høres riktig ut.

Rousseau – forskjell mellom mennesker og samfunnspakten
Jean-Jacques Rousseau (1712 – 1788) var født i Geneve, i et calvinistisk, borgerlig samfunn (Rousseau 1958:8). Selv levde han lite puritansk i sine ungdomsår, både utsvevelser og drømmerier av ymse slag preget hans tidlige år (Rousseau 1958:8). Tidlig i livet trivdes han ikke med arbeid og ordnede forhold (Rousseau 1958:8). Til han var over 30 år levde han som en eventyrer, angivelig (Rousseau 1958:8). Det kan likevel være at dette er et bilde som ikke er riktig. Han gikk over fra protestantisme til katolisisme (Rousseau 1958:8), kanskje ønsket han å fjerne seg fra den puritanisme han var vandt til?  Kanskje fordi han likte det serimonielle i katolisismnen? Eller kanskje trodde han rett og slett mer på den katolske lære, kontra den protestantistiske? Trond Berg Eriksen forteller at han mot slutten av livet vendte tilbake igjen til calvinismen og protestantismen (Berg Eriksen 1994:371) – noe jeg holder med Rousseau i.


Tidlig voksen i Frankrikes trafikk-knutepunkt (hovedstad blir for opplagt)

Omsider søkte han lykken i Paris – i begynnelsen av 1740-årene, altså omtrent 30 år gammel. Med en del anbefalingsbrev la han byen for sine føtter. I utgangspunktet var det ingen som passet dårligere til det fornemme Paris-miljøet, som Rousseau. Og det er kanskje ikke på grunn av myten om Rousseau, han var nemlig ganske annerledes enn det bilde enkelte vil tegne av (den godt voksne) Rousseau: Stum, forlegen og forbitret måtte han se andre konversere om vanskelige spørsmål, både lett og ledig, mens han selv forstummende overgikk dem klart i intelligens (Rousseau 1985:9). Hvorvidt han var klar over sin intelektuelle kapasitet er derimot uvisst – Trond Berg Eriksen skriver nemlig at han følte seg både dum og usikker i finere selskapeligheter (Berg Eriksen 1994:372). Kanskje var det koketteriet han mislikte? I Paris skrev han ikke mindre enn en opera (en dum opera?), og likte godt italiensk musikk (Berg Eriksen 371). Han fikk en stilling ved ambassaden i Venezia, men vendte tilbake til Paris etter halvannet år, fordi han røk uklar med en av sjefene (Rousseau 1958:9).

Kompleksitet i liv og lære
Han hadde altså så mange fornemme navn i kretsen sin; Voltaire, Condillac, Didreot, ja – til og med en baron: d’Holbach. Disse forkynte opplysningstidens idéer beint fram glimrende. Når de stablet sammen den store franske encyklopedien (leksikalsk oppslagsverk), så var Rousseau en bidragsyter – men fikk vel neppe bruk for sine dikteriske evner, eller kanskje gjorde han det, innenfor datidens krav til setnings-utsmykninger (jåleri)? Han hadde imidlertid vanskeligheter med å slå seg til ro i parisermiljøet. Hans bidrag var i alle tilfeller innenfor sosial-økonomi og musikkteori (Berg Eriksen 1994:371) – morsom spennvidde, men slett ikke uvant blant intelektuelle kanoner, men altså: som vi tidligere har pekt på hadde han ingen former for studiepoeng i dette. Han var kritisk til kompanjongene Voltaire og Diderot (det går kanskje skeis når tre skal samarbeide, men jeg vet ikke om det står i leksikon?) Rousseau hadde imidlertid en ivrig lesekrets, fordi Rousseau reflekterte folkets stemme (Berg Eriksen 1994:371) – akkurat som Dylan, han sa det alle tenkte på. Folk har ofte innvendt at Rousseau ikke er noen kanon innenfor tankens kraft, men dette synes jeg minner med om et jålete klagekor, som kan se ut som å være fordomsfullt: ”Død fisk følger som kjent strømmen.” Det var i denne tiden mange sjelelige fortrengelser I Rousseau, angivelig (ifølge Rousseau 1985). Så er Trond Berg Eriksen inne på noe som nok neppe er viet plass til i verken leksikon eller gravstøtter, nemlig at han hadde en ”gretten karakter.” Han utvikler en åpenhet som nesten grenser opp i mot eksibisjonisme, for eksempel i bokutgivelsen ”Bekjennelser” (1781 – 1788) – og så fremt dette ikke skal belyse allmennmenneskelige problemstillinger, så bærer det kanskje nettopp preg av å vise seg fram. Det var ikke boklig lærdom som tiltrakk Rousseau mest, men derimot familie, religiøsitet og fellesskapsfølelse (Berg Eriksen 1994:372) – hvilket kanskje viser at han roet seg noe ned med årene. Han var samtidig en opprører mot samfunnet (Berg Eriksen 1994: 372). Han var imot deler av opplysningsideene, fordi det rev ned vanlige menneskers tro og trivsel (Berg Eriksen 1994:372). ”Den gretne karakteren/ den sjelelige fortrengte gjorde at han kom på kant (kanskje også filosofen Kant) med opplysningsfilosofene i en rekke spørsmål (Berg Eriksen 1994:371) – men jeg synes kanskje han kunne søke tilflukt i de nyere tids idéer, men gjerne med tradisjonelle innfallsvinkler. Han var i hele sitt liv plaget av syndsbevissthet, noe som nok skyldtes de puritanske omgivelsene han var oppvokst i, i Geneve. Han var et sammensatt menneske. Tro og liv var det i hvert fall forskjell på, da han skrev de mest medfølende skrifter om barneoppdragelse, mens han selv sendte egne barn bort fra hjemmet i tidlig alder (Berg Eriksen 372). Kanskje var det for mange brytninger i Rousseau, som forhindret hans vilje?  

Respekten for det alminnelige menneske og borgerlige verdier
Han angrep blant annet opplysningsfilosofene for å undergrave både kristentro og patriotismen (Berg Eriksen 1994:372). Enig med Rousseau at man skal være tilbakeholden med slik kritikk, uten at det er svært berettiget, da skal man kline til – for nettopp og bevare kjernen i for eksempelvis tro og fellesskapsfølelse. For alvor dukker småborgerlige verdier inn i filosofi-historien med Rousseau, uten at jeg helt skjønner hva som skjuler seg bak Berg Eriksens merkelapp ”sentimentale småborgerlige verdier.” I en av hans oppgaver skriver han om den menneskelige naturlige godhet. Kunst, litteratur og vitenskaper ”pudrer mange heslige tilnærminger,” mener Rousseau. Han mener vel da rett og slett at leseviten kan forkrøple et sinn, og enig i de tilfeller at det kommer an på hva man leser. Enig også at det er dobbeltmoral og koketteri i verden. Det som holder det enkelte mennesket oppe er stolthet, tro og moral, mener Rousseau (Berg Eriksen 1994:373). Kant lot seg visstnok inspirere av Rousseau, med hans syn om den rene, moralske viljen (Berg Eriksen 1994:373). Både Kant og Rousseau er sterkt moral-filosofisk orientert. Der jeg ikke er enig i Rousseau, er at han forkaster nesten alle antikkens idealer om dannelse – eller det man kan kalle sivilisering, samtidig som han er opptatt at fellesskap. Samtidig er konformitet i fellesskap og tilvante rutiner av et gode, ifølge Rousseau, der jeg kan støtte meg til det sistnevnte, men ikke det førstnevnte –og heller ikke det sistnevnte for enhver pris. Jeg tror på menneskets evne til å utøve motstand dersom konformitet krenker menneskets verdighet. Det som kanskje er spennende med Rousseau er den tvetydigheten som ligger i hans skriverier; De revolusjonære og reaksjonære tok begge Rousseau til inntekt for seg. Derfor stiller jeg meg derfor tvilende til den lettvintheten som utvises i dette avsnittet, at Rousseau nødvendigvis skal stå for småborgerlige verdier – men heller borgerlige prinsipper – og sjeler både til høyre og venstre. Men ellers enig at det er problemstisk å få øye på hva Rousseau alltid vil med det han skriver.   

Individ og kollektiv
 I 1749 satt Diderot, en av opplysningsfilosofene, fengslet for sine frimodige ytringer. I denne tidsånden skrev Rousseau at vitenskapen og kunsten har skapt forfinelse og eleganse i det ytre, mens de enkle menneskelige dyder er kastet på historiens skraphaug: Sannhet, oppriktighet, hjertens godhet har måttet vike for løgnaktighet, hykleri og misunnelse (Rousseau 1958:10). Det kan selvsagt være slik, men forstår imidlertid ikke den forhastede slutning han trekker: Det trenger ikke være slik. Men man får vel de debattanter og meningsytrere man fortjener? Han hevder at mennesket har en absolutt verdi, og er ikke noe relasjonsbestemt – slik enkelte vil ha det til, når de skriver om anerkjennelsens betydning. Man er naturlig anerkjent som menneske, nettopp fordi mennesket har en absolutt verdi – og de som står for noe annet mener jeg har et negativt og jålete menneskesyn. En kan som kjent gjøre dumme ting mot et annet menneske for å få anerkjennelse hos noen, men det mennesket er langt i fra moralsk godt – hvilket viser at anerkjennelse er en farlig drivkraft. Mennesket har en ukrenkelighet og verdighet – hvilket fører Rousseau på veien av menneskerettigheter. Denne avhandlingen om ”Kunst og vitenskap” ble trykket i 1750, og årene fram til 1762 var hans rikeste tid (Rousseau 1958:11). Det gjelder blant annet hans store avhandling om ulikheten mellom mennesker, og foregriper i mange henseender hans tanker i samfunnspakten.

«Avhandling om opprinnelsen til og grunnlaget for ulikheten blant menneskene (1755)»
Rousseau skriver at samfunnets skade er ulikheten; hykleri, misunnelse og hat får vekstvilkår dersom mennesket ikke møtes på likefot (1958:12) – men det nytter imidlertid ikke å nikke anerkjennende, når den andre står for den reneste tombola, feilaktighet eller en eller annen form for systematisk erindringsforskyvning. Særlig oppstår hykleri, misunnelse og hat når man stiller ydmykende krav til andre. Å stille ydmykende krav ovenfor andre kan skape negative følelser, men jeg tviler på om det alltid er hykleri, misunnelse og hat som oppstår – men i hvert fall et ønske om å avfeie den andre som umoralsk. Stiller meg ikke uten videre bak dette utdraget, ei heller sitatet nedenfor:
              
  «Mennesket er fritt når det kommer til verden, men overalt lever det i trelldom»
                                                                                                                           Rousseau

Jeg synes ikke det norske samfunnet anno 2015 er innrettet på en slik måte at menneskene får en følelse av å være slaver, men så må jo kanskje sitatet ses i lys av samtiden Rousseau levde i. Men Vestlige samfunn har trekk av trelldom, men det mener jeg mer skyldes menneskers atferd i samfunnet, og ikke samfunnsinnretningen generelt Rousseau skriver at den virkelige frihet ikke kan vinnes tilbake, nå etter at staten er opprettet. Jeg mener Rousseau med dette glorifiserer naturtilstanden, og at samfunnsinnretning er muliges kunst. Boka «Samfunnspakten» er imidlertid langt mer nøktern og avbalansert, enn noen av Rousseaus andre avhandlinger (Rousseau 1958:13). Det er i hvertfall grunn til å forestille seg en begrenset stat, i tilfellet Rousseau.
Rousseau skriver at mennesket fra naturens side, samkvem mellom mennesker, har gjort arten ulik. (Rousseau 1984:9). Hva som er likt er imidlertid vanskelig å få øye på; jeg tror de grunnleggende behov er ganske identiske, men at evner og anlegg dessverre bidrar til en forskjell mellom dem som når målene mer enn andre, selv om læring kan bidra i betydelig grad. Rousseaus drømmesamfunn er et samfunn hvor hver og en tar ansvar for sitt liv (Rousseau 1984:9) – og et samfunn med stor grad av gjennomsiktighet (Rousseau 1984:10). Kanskje har siste tiders oppfinnelser bidratt til et mer transparent samfunn? Han snakker om det vi kan kalle å trekke lasset sammen, der folk og stat har et eget mål (Rousseau 1984:10), slik at det ikke er ubetydelig patriotisme i Rousseaus tankesett. Rousseau snakker om den suverene stat, som ikke skal pålegges å innføre lover mot dens vilje (Rousseau 1984:10) – uten at jeg helt skjønner hvor Rousseau vil med dette, og er i hvertfall uenig i dersom dette er et spørsmål som motarbeider liberal-demokrati. Rousseau ville derfor kanskje vært enig i Oates desentraliseringsteorem, som går inn for minst mulige styringsenheter – lokalt vet man best hvor skoen trykker? Han advarer mot at tøyleløs atferd går på tvers av frihetens vesen (Rousseau 1984:11). Med dette tolker jeg Rousseau som en ivrig forfekter av ansvar – og frihet, og at dette går hånd i hånd for å gjøre et menneske fritt. Han snakker om kjærlighet mellom folk og stat, og formaner ofte til samhold (Rousseau 1984:11). Det er en klar balanse i det Rousseau skriver, der han ikke ønsker seg verken erobringslyst eller svakt styre, men nettopp tilstrekkelig styrke til å sikre autonomi og uavhengighet (Rousseau 1984:11). Synes Rousseau treffer godt kjernen i hva jeg legger i det liberale begrep. Stridslyst og modige sinn skaper en frihetstrang, og er et gode for mennesket, mener Rousseau (1984:12). Han taler varmt for folkeavstemming i prinsipielt viktige lovsaker (Rousseau 1984:13), og Rousseau kan derfor regnes som en viktig forkjemper for folkestyre.  Ellers er det fornøyelig lesing, å se det Rousseau skriver om et steds uavhengighet på side 14, både tanker - samt verdig og leken språkdrakt (som også da må være en god oversettelse). Den undervisning som berører hjerte går aldri tapt (1984:17), sier Rousseau – som dermed sier noe viktig også om pedagogikk. Han viser til den mangelvare det er, at øvrighetspersoner ofte viser manglende kjærlighet til sine underordnede (Rousseau 1984:17-18) – noe som nok var mer aktuelt i tiden han levde i.

Samfunnspakten
Rousseau slår et slags for studio humanitatis – studie av mennesket: «Den nyttigste og den minst utviklede av alle vitenskaper, er studiet av mennesket,» skriver Rousseau i 1754. Hvordan kan man forstå den ulikhet som eksisterer mellom mennesket, hvis man ikke forstår mennesket i seg selv? (Rousseau 1984:21).  All samfunnstenkning bugner i et ønske om å skape et bedre samfunn, skriver Rousseau (1958:5).  Machiavelli skrev sitt verk i fortvilelse over det forfallet han så i Italia i sin samtid, rundt år 1500, og så ingen annen løsning enn en eneveldig hersker. Hobbes holdt på den absolutte kongemakt, mens Locke seiret gjennom det som ble tilkjempet i den engelske «glorious revolution» i 1688, ved at monarkiet ble konstitusjonelt begrenset (Rousseau 1958:5) til fordel for enkeltmenneskers ukrenkelighet. Det at noen setter Locke og Rousseau som klare motsetninger, stiller jeg meg noe hoderystende til. I det 18. århundre gir franskmannen Montisquieu en hyllest til det engelske system, med samtidige stikk til det franske eneveldet (Rousseau 1958:5). Rousseau virker i det meste av sine skriverier som indignert over det styre som eksisterer i Frankrike i det 18.århundre (Rousseau 1958:6). Jean-Jacques Rousseau var nemlig både følsom og steil, og fant seg ikke til rette i det fransk samfunnet på 1700-tallet (Rousseau 1958:6). Blant annet er det grunn for å tro at han ønsket seg mer «frie omgangsformer,» i landet som var ganske stivt. Boka ”Samfunnspakten” ble forbudt i Frankrike, og man førte strengt tilsyn over at boka ikke kom inn i landet (1958:15) – men han kunne ikke straffes for en bok som var trykt i Holland (ibid). Han følte seg alltid forfulgt, fram til sin død i 1776 (Rousseau 1958:16). Men hans ord om frihet og likhet klang stadig sterkere blant dem som kjempet for en mer rettferdig samfunnsinnretning (Rousseau 1958:16). Forut for den franske revolusjon ble hans bok ”samfunnspakten” blant mange sett på som en katekismus (1958:16). Rousseau skriver nemlig kritisk om tyranner, eneveldige herskere (Rousseau 1958:25) – i en tid da Frankrike hadde et absolutt styre. Han er kritisk til det føydale styret, som strider mot naturretten og enhver form for sunt regime (Rousseau 1958:27). 

Sosial kontrakt og opplæring
Rousseau var en selvlærd filosof, uten noen form for høyere utdannelse (Berg Eriksen 1994:371). Tidvis i livet livnærte han seg som huslærer, noteskriver og sekretær. Rousseau var kanskje den ivrigste kritiker av Hobbes (Manent 1994:28), og sannsynligvis er den tøyleløse indvidualisme han kritiserer – som kan lede til absoluttisme. Rousseau tok sterk avstand fra absoluttismen. Med dette ser man på negative og positive friheter som én side av samme sak – som har særlig mye for seg i nære relasjoner. Rousseau kritiserte det gamle regimet i Frankrike, der han utkjempet mang en ordkrig mot enevelde. Han mente at en revolusjon straks ville komme. Rousseau ivret etter en annen sosial kontrakt enn hva vi kjenner til (dette er da også opphavet til å betrakte Rousseau og Locke som motsetninger), men Rousseaus tanker om den sosiale kontrakt fikk enorm virkning i samtiden (De Ruggerio 1967:61). Liberalismen fremsnakker individuelt særpreg og unikhet. Rousseau sier noe alla: ”Vi må forandre lovgiving, slik at vi beveger oss fra kaos til et ordnet, harmonisk kosmos (De Ruggerio 1967:280). Rousseau så for seg et samfunn der sivile rettigheter stod sterkt (De Ruggerio 1967: 374-375). Noe av det dummeste jeg har lest innenfor liberal tenkning er at man ikke skal ha noe mål. I den forstand at man ikke skal stå for noen verdier eller prinsipper som man kjemper for, og som man ønsker å realisere, synes jeg utsagnet er feil. Jeg drister meg til å si følgende: ”Liberalisme er virkemiddelet, humanitet er målet.” Og så hevder Rousseau noe jeg tror jeg skjønner: Mennesket er naturlig godt, men kan henfalle til korrupsjon i møte med samfunnet (Shapiro 1958:18).  Under overskriften pedagogikk har også Rousseau fruktbare tanker; De beste omstendigheter for læring er harmoni (Schapiro 1958:21). Rousseau skriver dette om barn, men jeg kan ikke skjønne at dette kan være et gjeldende prinsipp uansett. Hans bok  - den sosiale kontrakt (1762) – er en av de fremste bøkene innenfor filosofi, i den moderne tid (Schapiro 1958:120). Den handler om folkesuverenitet. Av de mange tenkere der ute, synes jeg Rousseau er blant de spennende.

Blant annet disse kildene:
-        Berg, Eriksen (1994): Undringens labyrinter. Oslo: Universitetsforlaget.
-        De Ruggerio, Guido (1967): The history of european liberalism. Boston: Oxford University Press.
-        Rousseau, Jean-Jacques (1984): Om ulikhet mellom menneskene: Den opprinnelse og grunnlag. Oslo: Aschehoug.

-        Shapiro, J. Salwyn (1958): Liberalism – Its meaning and history.