Han har en unik posisjon
blant de tidlige filosofene hva angår statstenkning,
men også mye
annet. Med
Platon begynner den europeiske filosofi.
Vi
vet ikke allverden om Platon. Han skrev stort sett bare dialoger, det
vil si samtaler.
I disse dialogene er stort sett Sokrates hovedpersonen, Platons
læremester. Platon
ble født i 437 f.kr, fire år etter utbruddet av Pemeponeserkrigen.
Han
døde i 347 f.kr. I unge år var hans sterkt samfunnsengasjert. I
motsetningen til et politisk liv møtte han Sokrates, og det var
derfor teori og tenkning som ble hans bane – framfor praktisk
utøvelse av politikk. I
motsetning til filosofer før han, antar vi at vi har bevart hele
hans forfatterskap. Hans filosofiskole – Akademiet – varte i
omtrent 900 år. Dette
var en skole for statsmenn, og kan betraktes som en forløper til
universitetene. Fagkretsen kan man kanskje kalle statsvitenskap –
selv om det formelt sett er et relativt ungt fag. Statslivet opptok
Platon livet i gjennom, og kan ikke snevres inn til det politiske
liv.
Akademiet
eksisterte til Romerrikets fall.
Her voktet man hans skrifter. Hans forfatterskap har hatt noen
hvileskjær opp i gjennom historien, men igjen aktuelt, fra og med
renessansen. Siden
renessansen har Akademiet vært en inspirasjonskilde for
skolevesenet. Platons
lære er vokst ut av en dyp krise i gresk åndssliv
– og han kritiserer i sine skrifter mange av sine samtidige
filosofer, og står selv for et syn der «ikke alt er foranderlig,
men bestandig.» Hans
mange faggreiner kan samles i én benevnelse; Filologi. Han
stiller også spørsmålet; «Hva er virkelighet?» Han besvarelse av
«virkelighet» og «erkjennelse» har hatt vidtrekkende betydning.
Han forfekter et syn om at mennesket ikke er fullstendig fritt, men
en «del av den politiske enhet;» Polis eller staten. Mennesket
er et samfunnsvesen. Skulle
staten være et rettssamfunn, eller konsentrasjon av makt?
«I
min ungdom gikk det med meg, som med mange. Så snart jeg ble
min egen herre, skulle jeg vie meg det offentlige sin
interesse. Da inntraff ved skjebnes skikkelse visse avgjørende
politiske begivenheter. Det kom til en omveltning av datidens
politiske statsforvaltning»
Omriss
av Platon
«Hvem
er Platon – i ånd og sannhet?» Platon
var sønn av aristokraten Ariston i Aten, for omtrent
2500 år siden. Han
framstår som åndsmenneske i demokratiets oppløsningstid. Han ble
tenker,
og
forsker,
og
vendte dikterrollen ryggen. Han forente skaperkraft med praktisk
virke, elev av Sokrates og lærer for Aristoteles. Hans
tidlige skrifter omhandler Sokrates
forsvarstale, og
dialogen
Kriton.
I sistnevnte utgivelse drøfter han borgerrens lydighetsplikt,
altså lojalitet til fellesskapet. Det er en interessant diskusjon
generelt hvor vår lojalitet skal ligge, og Riksbladet har sveipet
innom denne problemstillingen tidligere – og er aktuelt i
Internetsamfunnet? Dette skal ikke brytes uten visse former for
integritet, er mitt syn. Senere kom dialogen Gorgias,
der
han konkluderer med at «dyd og lykke» ikke oppnås ved hensynsløs
maktbruk. Også
dette kan kalles en arv fra Aristoteles om Den gyldne middelvei, som
ikke må forveksles med at man i enkelttilfeller kan være
kompromissløs. De
tre mest betydningsfulle arbeidene til
Platon er
Staten,
Statsmannen
og Lovene.
Han
snakker blant annet om å styre ut ifra innsikt, og tar for seg
stater i forfall – og dynamikken i disse. Malnes og Midgaard hevder
at han hadde sine dypeste røtter i Sokrates tankegang – ikke
oppsiktsvekkende, siden det går en linje mellom Sokrates, Platon og
Aristoteles. Han la vekt på definisjoner, gjennom samtaler med andre
mennesker. Det eer grunn til å tro at han gjorde det, for å avklare
«hva
er virkelighet.» Malnes
og Midgaard gjør følgende klassifikasjoner av de normative
undersøkelsene, som Platon foretar: I) Fortolkende og kritiske
analyserende undersøkelser. II) Konstruktive undersøkelser der
grunnlaget for det ideelt beste foreslås. III) Pragmatiske
undersøkelser, når det beste ikke inntreffer.
Relasjonen
Platon-Sokrates
Platon-sitatet
ovenfor henspeiler på og viser til at Sokrates ble henrettet av
daværende maktovertakere – tross at han skulle være den
rettferdigste av alle menn. Sokrates nektet å adlyde i renkespillet
som pågikk og ville ikke bli delaktig i deres skjensler. Platon
trakk seg dermed bort fra den daværende «elendighet,» som han selv
kalte det. I forhold til spørsmålet ovenfor
var nok Platon langt mer en talsmann for rettssamfunnet, enn rene
maktinteresser. Platon mente at filosofer burde overta statsstyret,
eller at statstjenestefolk
burde bli filosofer. Politkk,
i betyding makt, var derfor ikke det som lå Platons hjerte nærmest.
Tidlig
stod én ting klart i Platons tidlige voksenliv; Han ble fascinert av
Sokrates indre sjel, i et ellers ikke så prangende ytre. Under sitt
8 årige vennskap med
Sokrates
arbeider han seg gjennom en rekke erfaringsområder. I 399 henrettes
Sokrates. Platon
begynner umiddelbart sitt sokratiske
forfatterskap, en perlekjede av filosofiske
dialoger. Gradvis
demres Platons
kongstanke om et filosofisk
statsstyre.
Han forkaster på det skarpeste idéen om den
sterkestes rett – i
betydning vilkårlig maktutøvelse.
Og
opplevde man urett, skulle
man selv heller oppleve urett. Man
skal ikke gjengjelde mot tilfeldige mennesker. Dette er kanskje
viktig, blant annet i lys av de hatefulle ytringer man finner på
Internet – der folk tar ut opparbeidet frustrasjon på andre
gjennom tilfeldige ytringer. Hans
hovedverk regnes for å være Staten.
Staten tar
innover seg alt annet han har skrevet, og kan derfor regnes som en
samlede skrift.
Et
annet viktig verk er Lovene.
Dette
utgjør 1/5 av hans produksjon. Platon
viser seg ikke som utpreget human, sett ut i fra Opplysningstidens
humanistiske og kristne idealer – på
tross av
at
hans skrifter likevel regnes som viktige bidrag innenfor feltet
humanisme.
I
dette verket Lovene
regnes imidlertid idéen om velferdsstaten å ha sitt utspring, som
kan
ses på som humanistisk fundert – selv
om humanismen ikke her har enerett.
Han opptar seg i den forbindelse med innbyggernes sjelelige
velferd. Platon
mener den beste styreform er blandingen mellom monarki og demokrati –
altså
slik vi tilnærmelsesvis har det i Norge. Platon
er ellers høyfilosofi. Noen
mener det er lettlest, andre mener det er vanskelig tilgjengelig.
Platons tanker
angår paideia
–
det handler om individets plass i fellesskapet, og individets
muligheter til å fungere
i
og
oppdra fellesskapet gjennom
samfunnsansvar.
Det
er derfor grunn til å konkludere – på bakgrunn av dette – at
ansvar er et viktig element i Platons tenkning. Gjennomgangstonen i
Staten
er Den godes idé. Både
begrepet ansvar og den godes idé kan sies å åpne veien for
fagstyre – gjennom byråkrati eller statsadministrasjon. Men
selvsagt kan ansvarlighet og den godes idé realiseres også i
demokratiet, av borgeren, så jeg tror ikke det ville vært Platon
imot at folk deltok i ordskiftet på Internet.
Staten
er hans hovedverk, selv om han fortsetter å skrive etter dette.
Dialogen
Statsmannen
har fortsatt sin gyldighet idag, som
mye annet.
Platons
brister
Platons
sjelsliv blir eksponert for offentligheten – og framstår ikke
udelt sympatisk. De inhumane trekk i verket Staten
er flere.
Særpreget
i Platons forfatterskap
Platon
skrev egentlig aldri noen filosofisk avhandling. Han legger ordene i
munnen på folk eller enkeltpersoner via samtaler, selv om det nok
etter all sannsynlighet er skrevet ut
i fra Platons
tankegang.
På
den måten kunne han få fram poenger, uten å gå god for alt som
ble sagt.
Han ble født i 427 i Aten. Han var av fornem slekt; Moren og faren
spilte en ledende rolle i Atens politiske liv. Han hadde kunstneriske
ferdigheter, derfor kombinerte han gjerne statskunnskap med noe
diktning.
Men
en
rendyrket dikter ble han aldri. Sokrates
var personen som mer enn noen andre, forandret hans liv. Han var 40
år eldre. I stedet for å aktivt gå inn i det politiske liv, eller
forsøke seg som tragediedikter – viet han altså
livet
til filosofien.
Han
forsøkte seg som politiker, men uten noe særlig hell. Men han lærte
av Sokrates at verken politikk eller diktning kunne eksistere, uten
hjelp av filosofien. Og kun filosofien kan gjøre en til samtidig
statsmann og dikter.
Europeisk
tenkning
Platon
er en av Europas første geniale tenkere, og han levde 50 år etter
Sokrates. Det sies at Sokrates ikke kan sammenliknes
med noe annet menneske. Og ingen andre steder i filosofihistorien
står vi overfor en tilsvarende relasjon mellom to personer. Sokrates
skrev ikke selv et ord, og foruten Platons arbeider kjenner vi han
bare overfladisk og anekdotisk. Jeg
vet ikke hvor mye av tankene i dialogene som er Sokrates egne, men
jeg antar Platon skriver ut i fra hvordan han forstår
Sokrates.
Årsaken
til samtaleformen som Platon valgte, skyldes ikke bare at han ville
etterlikne Sokrates. I
tillegg til det nevnte, var Platon
opptatt av språk, og til forskjell fra andre sjangere, mente han
meningen i en tekst kom best fram slik. Språket
er
avgjørende for å formulere viten og
i samtaleformen ligger det en viss motstandskraft.
Og
kanskje er hans metode induktiv, framfor deduktiv?
Jeg
tror det. Undervisningen
må etter Platons syn være dialogisk, innta en samtaleform. Kanskje
hensikten med dette var å frambringe og virkeliggjøre begrepet
forståelse?
Til
slutt vil erkjennelsen eller kunnskap dukke opp i mottakerens indre.
Den sokratiske samtalens hovedhensikt kan man si er å avkle
fordommer; Det vesentligste er ikke hva man vet, men hva man ikke
vet. Å
skrelle av fordommer kan gjøres i mange sammenhenger, for å oppnå
kjernen i hva som er sant. Derfor
sier også Sokrates at han «ikke har lært noe» - et
utsagn som jeg imidlertid mener er feil. Man har lært – hva noe er
og ikke er, eksempelvis
gjennom undersøkelser.
Platon
bruker mytefortellinger i sine utlegninger, der samtalen av en eller
annen grunn slutter eller går i stå. Disse fortellingene rommer en
dyp sannhet. På den måten inneholder Platons filosofi – som
tidligere skissert om
filosofiens rekkevidde –
både statsmannskunst og diktning. Det
kan også tas med, at som leder av Akademiet, hadde han større
innflytelse – enn hva som framkom i hans egne skriftlige
gjengivelser. Sagt
med andre ord, han har hatt innflytelse på mange andre tenkere.
Den
etiske godhet
Platon
streifer innom en rekke emner. Han beveger seg særlig over
erkjennelsesteori, antropologi og statsteori. Platon
skriver at i ethvert menneske, finnes det en spennvidde mellom kosmos
og kaos. Kosmos betyr orden og harmoni. Platons mål er å restituere
kosmos. Ifølge Platon
er veien dit gjennom erkjennelse.
Hva
gjelder skriving, skal man derfor ikke lyve. Han
satte sin lit inn på å forstå det etiske. «Hva
skjer om vi lever i overenstemmelse med vår etiske godhet?» På
gresk heter etikk «areté,» og er mer vidtrekkende er vår bruk av
ordet «etikk.» Areté
betyr dyktighet; Evnen
til å fungere som man skal. I
henhold til tidligere betoning av begrepet fri, er det grunn til å
tro at Platon mener
frihet/
ansvar er to sider av samme sak?
Mennesket
og staten må ha areté.
For staten gjelder det å være velordnet – at stender og
institusjoner er på riktig sted. Å
skikke seg kan derfor betraktes som også viktig i enkeltliv.
Areté var fra gammel av delt opp i mange dyder.;Visdom,
rettferdighet, sindighet og tapperhet – for å nevne noe. Det er
egentlig samme alen alt i sammen, i følge Platon – og beherske
dem, er å være et menneskevesen. Men da må man erkjenne hva det er
for noe. Dette
slekter på de menneskelige dygder
hos J.S. Mill – og det er grunn for å tro at Mill
hentet
sin inspirasjon fra Platon? Også
Benjamin Franklin – dygder som skisseres er ganske sammenfallende
hos store tenkere.
Platons
samtaler avsluttes
altså gjerne
med at Sokarates konkluderer med at ingenting
kom utav den. Min
bemerkning er at dette kan ses på som elegant sokratisk
ironi.
Man
skal imidlertid ikke narres over at dialogen har vært uten resultat.
Dialogen
Kriton
I
Kriton beskrives
Sokrates tid i fengselet. Sokrates
ble forrådt til døden. Kriton er en venn av Sokrates, som besøker
han i fengselet, og oppfordrer han til å flykte. Jeg må medgi at
jeg ikke skjønner helt hva fagstoffet gjengir om saken. Men poenget
er vel at Sokrates mener det er riktig å bøye seg, fordi landets
lover vedtar at slik skal det være – og Sokrates har hatt valget i
å forlate fedrelandet, hvis han er uenig i lovverket. Det er mye som
kan sies om dette. Det mest interessante er kanskje at man skal
respektere landets lover. På den andre siden, har det ikke skjedd
etter prosessuelle prinsipper – og er ugjerningen vedkommende har
gjort, her Sokrates, ikke er så grov, at det påkaller straff, så
skulle ikke drapet på Sokrates ha inntruffet. Det er viktig at
Sokrates tenker disse tanker i århundrer før det vi idag betrakter
som noenlunde riktig rettergang. Sokrates var altså ikke utpreget
fremme
på det juridiske området. Dødsstraff
er tross alt en hard straff?
Staten
Boka
Staten
er utformet som en samtale, gjengitt av Sokrates, mellom Sokrates
selv og en rekke andre personer.
Han
skriver blant annet om aldersommen, som han mener ikke er
anstrengende, hvis man har skjøttet seg nøysomt. Det
er grunn til å tro at han tenker både fysisk og mentalt. En
rollefigur i samtalen – Kefalos – sier at nøysomhet ikke er nok.
Rikdom gjør det blant annet lettere å tale sant, og forhindrer
lureri. Kanskje
det siste, men nok neppe det første – er min merknad. Med
dette er spørsmålet om rettferdighet reist; «Hva er rett ferd?»
Det
nihilistiske standpunkt; den sterkestes rett og lykke
Nihilisme
kan definerer som en
som tviler på alt. Thrasymakos kommer
her med et svar på hva som er rett ferd, som er interessant;
Jeg påstår at det rettferdige er intet annet enn hva som ganger den
sterkere. Sokrates
stiller spørsmål til han, og gir i hvertfall tilsynelatende
inntrykk av at han ikke forstår hva han sier – et typisk sokratisk
knep.
Statsinnretningen
blir da et anliggende (Jeg
må også her si at jeg ikke skjønner diskusjonen omkring
rettferdighets-begrepet.
Jeg
tolker sitatet annerledes enn
det gjengitte i boka til Malnes og Midgaard.
Jeg
mener den
sterkeste skal
tolkes som
den som er sterkest i moralsk henseende, som selvsagt innebefatter
kunnskap og
moral.
Hvilke kunnskaper som er nødvendige i moralske spørsmål er ikke
fastlagt, det kan være tilstrekkelig med sunn fornuft eller
bondevett. Derfor skal man kanskje ikke innrette lovverket på en
slik måte at det avviker fra en allmenn rettsoppfatning).
Ifølge
Thrasymakos er det i forretningslivet det er
den
urettferdige som kommer ut med den beste handelen, og i forhold til
staten er det den urettferdige som betaler minst skatt, gitt en
bestemt inntekt – og blant dem som har et offentlig verv, er det de
urettferdige som oppnår fordeler. Den rettferdige vil eksempelvis
ikke benytte seg av offentlig midler til eget gode/ korrupsjon.
Sokrates
overtaler T. til
at den rettferdige ikke vil få overtaket over den som er rettferdig,
men den som er urettferdig. Med den gjennomsiktelighet som Internett
skaper er det derfor grunn til å anta at det vil komme åpenbare
feider mellom folk hvor den ene har behandlet den andre urett. Hvis
vi kan kalle det demokratisering, så kanskje – i hvertfall er det
moralsk skjerpende. For i et demokrati skal – som Platon antyder –
de sterkeste (i
moralsk henseende)
styre. Videre hevder Platon at den rettferdige bare vil få overtaket
over den som er ulik han selv – og vi kan derfor kanskje kalle
dette saklig uenighet, der sak overgår person i diskusjonen. Platon
hevder samtidig at den som er urettferdig vil gå løs på den som er
lik han, eller som han tror er lik eller vil være – dette trolig
for å rydde vedkommende av veien. Men tanke på dette, åpenbarer
ikke Internett seg for slike feider – fordi åpenheten er så
tilstedeværende at den underlegne bare vil dumme seg ut, i hvert
fall på lengre sikt. Det er derfor ikke vits i å starte en feide.
Hele poenget med Platons utlegninger, der han bruker Sokrates som
figur, er å vise at det er den sterkeste rett som gjelder – som
jeg vil hevde er en moralsk kamp. Eksempelvis vil ikke en
amatørmusiker prøve å overgå en virtuos, når internettets
åpenhet og åpenbaringer er tilstede. Det (Internett)
skaper derfor løft for samfunnet som helhet. Samtidig
– skal man opptre rettferdig, og derfor heller ikke straffes i
overmåte – et særdeles viktig poeng.
Rettferdighet
som kontrakt mellom alminnelige egoister
Glaukon,
en samtidig
med Platon, kommenterer Platons arbeider, og hevder det finnes tre
forskjellige typer goder. I)
goder som er mål i seg selv. F. eks
lyst og glede. II) goder som er mål i seg selv og har gode
virkninger. f. eks.
visdom,
helse og godt syn. III) Goder som er smertefulle i seg selv, men som
har gode virkninger. F. eks.
anstrengende
øvelser og medisinsk behandling. Hva slags gode er så
rettferdighet? Sokrates oppfattelse er at det er av type 2; Det er
noe man må elske for dets egen skyld og dets virkninger. Folk
flest, sier Glaukon, oppfatter rettferdighet av type 3; Det tilhører
klassen av besværlige goder: Goder
som er smertefulle i seg selv, men ha gode virkninger.
Sokrates er enig i at dette er den vanlige oppfatning. Glaukon
beveger seg deretter inn på hva som er den vanlige oppfattelsen av
rettferdighet. Etter sin natur følger menneske sin egeninteresse,
også om andre mennesker påføres lidelse. For egeninteressens
konsekvenser vil ha gevinster, som overstiger tapene det medfører.
Dette
vil jeg understreke er en moralsk kamp – om etiske spørsmål,
fortrinnsvis. Det er ingen som med vett i behold vil åpenbare sin
grådighet på internett, eksempelvis.
Dette fører
til
at mennesker avstår friheten, til å gjøre som de helst vil. I
stedet inngår de avtaler og blir enige om lover. Den største
friheten skal altså være en mellomting mellom den friheten som kan
føre til straff, for så å begå urett som ikke vil bli straffet.
Og det største onde – er å gjennomgå urett, uten å kunne hevne
seg. Så
skriver Malnes og Midgaard noe om «den sterkestes rett» og
kontraktteori som jeg ikke kan forstå er riktig. Dette hopper jeg
over, men gjør oppmerksom på dette, i en ellers god gjengivelse.
Sokrates
må gjøre en omvei. Å studere rettferdigheten i mennesket er som å
lese en tekst i svært små bokstaver, når en er nærsynt. Det vil
være lettere å studere den samme teksten i store bokstaver.
Rettferdighet, skriver Malnes og Midgaard, skal gjelde såvel
mennesker, som stater. Det vil være lettest å studere i forbindelse
med staten, hvor det forekommer i den største målestokk. Dette blir
derfor Sokrates metode. Han stiller spørsmålet – hva kjennetegner
den rettferdige stat? Når det er klarlagt, har han fått grunnlag
til å studere rettferdighet/ urettferdighet i individet. Også for å
vise at rettferdighet er bedre enn urettferdighet.
Rettferdighet
som samvirke og spesialiering – behovet for voktere
Sokrates
presentere først en teori om samfunnets
opprinnelse. Den skal hovedsakelig ikke forstås
rent historisk; Det er et tankeeksperiment. Hans utgangspunkt er at
individet ikke er selvtilstrekkelig; Det er mange behov som man ikke
kan dekke selv. Samarbeid er derfor nødvendig. Med det mener at han
spesialisering
er det beste, der behovene blir dekket, hvis
hver og en overholder sine forpliktelser.
Spesielt tar han opp evnen til å forsvare seg – et forsvar. Evnen
til å verne seg imot ytre fiender. En stat som vil overleve, må ha
gode krigere eller voktere. Det viktigste ved disse, er deres
årvåkenhet, hurtighet, styrke og mot – og har en vill eller
aggressiv sjel. Men
dette pågangsmotet må avbalanseres med vennlighet overfor
medborgerne; ellers kan man ikke sikre indre harmoni. Er det mulig å
forene disse ulike egenskapene? Sokrates hevder det, og viser til
opplæring av vakthunder. Under henvisning til deres evne til å
skjelne, fremhever han også at voktere må ha et
filosofisk naturanlegg. En
stat må altså ha sine krigere eller voktere. Og disse må besitte
en kombinasjon av egenskaper. Hvordan så lære opp vokterne?
Sokrates funderinger kan deles i to; For det første drøfter han
hvilken undervisning borgerne må gjennomgå, i alderen 10 til 20 år.
Her står spørsmålet om hva som kjennetegner gode krigere. Videre
må de i gjennom studier og trening, og en rekke prøver, som gjelder
både intellektuelle
forutsetninger, utholdenhet, mot og evne til å motstå fristelser.
Sokrates ser for seg en vokterklasse. Ansvaret for statens indre
utvikling
har kommet i forgrunnen, og Platon har latt han uttale noen ord som
på godt vis illustrerer Platons tenkning:
Hvis
ikke filosofene blir konger i staten, eller de som nå kalles
konger og herrer, blir virkelige filosofer, hvis ikke makt og
filosofi blir av samme slag, så er det ikke noe ende på
elendigheten. Kjære Glaukon, verken for staten eller
den menneskelige slekt.
Hovedtrekk ved den
rettferdige stat
Sokrates betoner at vokterne
trenger intellektuell kapasitet, men også omsorg for fellesskapet.
Igjen – den gode
moral er framtredende hos Platon. De
skal konsekvent handle på en måte som gagner samfunnet. Så
kan man jo da spørre hvor enkeltindividets plass er, oppi alt om
samfunnets beste? Hvis vi bygger en stat på liberalt prinsipp- og
verdigrunnlag, skulle det imidlertid være lov med en viss slingring
– noe jeg også mener er nødvendig for å fullbyrde menneskets
unike egenskaper. Dernest
gjør han gjeldende at de som gjennom utdannelse og prøver viser seg
som velegnet, skal gis den høyeste myndighet i staten. Ikke bare
skal de beskytte staten mot ytre fiender,
men de skal også sørge for at borgerne ikke vil skade staten. De
som får dette høyeste ansvar, de styrende, skal kalles voktere
i streng forstand. De
vokterne som ikke har nådd et visst nivå, eller kommet gjennom alle
nåløyer, kalles hjelpere.
De har som oppgave å iverksette beslutninger, om det være seg
militære eller sivile oppgaver. Alt i alt vil samfunnet bestå av
tre klasser; Vokterne, hjelperne og de øvrige (bønder, håndverkere,
kjøpmenn, o.l.). En
utfordring er følgende: Selv
om man skal være valgt ut på best mulig grunnlag, kan de tjene
andre interesser enn statens. Sokrates mener de ikke bør besitte
privat eiendom, sett bort i fra det mest nødvendige. En
slik form for regel mener jeg ikke er et gode, fordi man forfordeler
bestemte innretninger på livet; Her – at eiendom ikke skal kunne
opparbeides av alle, og ønskelig. Man må tilrettelegge for en vid
slingring hos også vokterne og hjelperne på dette felt – fordi de
er ikke noe annet enn borgere, med samme rettigheter, plikter og ikke
minst livsmuligheter som andre.
Og en generell kjøreregel er at familiære interesser ikke skal
komme på tvers med statens interesser, derfor er det ifølge
Sokrates best å ikke ha noe familie. Det
kan godt være – men også dette bør være opp til den enkelte for
å skape empati med andre borgere, blant annet, og gis
livsmuligheter. Alminnelige
borgere skal tilates å ha familie, og privat eiendom. Men han
vektlegger viktigheten av små forskjeller, gjerne økonomisk, for å
bevare god innsats fra alle. Det
er jeg enig i og små forskjeller har vi i Norge. Men vel så viktig
er det at det skal være forskjeller, i betydning resultatulikhet –
for å bevare mangfold og innsats. Staten
må være ikke større enn at det er muligheter til å forsvare
denne. Viktigst av alt er oppdragelse og utdanning. Dette gjør at
det er mindre behov for lovregulering, fordi mennesket handler
moralsk. Platon forsøker gjennom Sokrates å kartlegge hva
rettferdighet er. Hva er rettferdighet og dets opprinnelse? Staten
er, sier Sokrates, inkarnasjonen av de fire kardinaldyder: Visdom,
mot, selvbeherskelse og rettferdighet.
Man kan derfor kanskje
si at staten er en form for farsfigur, i Platons verden. Visdom
styrer ut i fra innsikt og hensynet til statens lykke. Motet finnes
hos hjelperne. Den tredje kardinaldyden, selvbeherskelse, kan ikke på
samme måte lokaliseres til én samfunnsklasse – og går på tvers.
Hvor kommer rettferdiheten
inn i bildet? Sokrates
gir følgende vide definisjon: «Rettferdigheten består i at enhver
har og gjør det som tilkommer han.» Enhver skal altså gjøre det
som svarer til sitt naturlige anlegg. Sokrates bemerker at det ikke
er lett å plukke ut en dyd som betyr mest for statens fullkommenhet.
Men den største forbrytelsen mot staten består i urettferdighet.
Det vil si, folk påtar seg oppgaver de ikke er i stand til å
utføre.
Vokternes utdannelse
I sine innledende skrifter om
hva oppdragelsen og opplæringen i den første grunnleggende fase bør
omfatte, sier Sokrates at det må dreie seg om både sjelens og
legemets utvikling. Men både her og senere gjør han det klart at
sjelen, som er evig, må vies særlig oppmerksomhet. De
musiske kunster –
diktning, musikk og bilder – står sentralt. Sokrates tar først
for seg diktningen, med dets fortellinger og beretninger. Sokrates
var sterkt kritisk til mye av diktningen i datidens Hellas. Og som
spilte en stor rolle i barnas opplæring, også deres religiøse
opplæring. Det er også viktig at barn utvikler mot; Krigere må
ikke frykte døden. Diktningen inneholder mye som kan motvirke dette,
ifølge Sokrates. Sokrates tillegger musikken stor betydning, de unge
bør utsettes for musikk som bidrar til karakterutviklingen. Derfor
bør man, ifølge Sokrates, unngå klagende og jamrende toner.
Musikken skal heller ikke være
for slapp, i følge Sokrates. Så drøfter Sokrates gymnastikk.
Sokrates bemerker at en god sjel vil sette legemet i best mulig
stand. Kostholdet bør være
nøkternt. Alt i alt fører enkelthet til sunnhet, akkurat som
enkelthet i musikk, fører til beherskelse. Sokrates
snakker faktisk om overtrening, og at treningen ikke må komme i
veien for studier og tenkning. Hva han legger i det er derimot litt
vanskeligere å si. Det
er grunn til å tro at den generelle regelen er at man skal studere
først, for å så trene når man kjenner et metningspunkt. Sokrates,
gjennom Platons skrifter, anbefaler 2-3 års militærtjeneste –
opptil 20 årsalderen. Her står den fysiske treningen sentralt.
Moralsk integritet og sosial evne må også settes i høysetet. De
som plukkes ut til videre studier må ha de beste evner. De må lære
lett, ha god hukommelse, være målbevisste, og trives med hardt
arbeid. De må være sannhetskjærlige, som innebærer en dyp vilje
til selvkritikk. Verken sosial bakgrunn eller kjønn legges det vekt
på i utvelgelsen, Platon
står for likestilling mellom kjønnene.
Etter miliærtjenesten, altså ved 20 årsalderen, skal det for de
utvalgte vente 10 år med studier. Opp til man er 30 år må evnen
til helhetlig tenkning utvikles. Ved 30 år er det en ny utvelgelse.
De evner den enkelte har hatt til å se ting i sammenhenger,
tillegges vesentlig vekt. Det er avgjørende at man velger ut
personer med sikker og stø karakter. Ellers vil ferdigheter og
posisjoner bli misbrukt. De må være gode i dialektikk; Evnen til
analyse, og argumentasjon. Tolkning og kritikk av tradisjonelle
forestillinger. I en alder av 35 år skal de ut i praktisk virke.
Etter 15 år, dvs. I 50 års alderen er de modne for statsstyret. De
skal da veksle mellom filosofisk tenkning og praktisk
gjerning. Det kan være det er slik at det bare er en vokter som har
den høyeste myndighet, og vi står da overfor et monarki. Eller det
kan være flere som utgjør statsstyret. I så fall dreier det seg om
et slags aristokrati. Jeg
synes Platon sier utrolig mye klokt i dette avsnittet.
Den rettferdige stat og det
rettferdige mennesket
I løpet av Platons
gjengivelser stopper Sokrates av og til opp, og gjør oppmerksom på
samtalens formål: Å
avdekke rettferdighetens og urettferdighetens vesen.
Man må finne
fram til det paradigme hvor flest mulig virkeliggjør sine liv.For
vår tid mener jeg dette er liberaldemokrati.
Sokrates mener at
idealet ikke er mulig. Det er åpenbart at den fullkomne stat,
kjennetegnet av visdom, mot, selvbeherskelse og rettferdighet, bare
lar seg realisere om de styres av folk som besitter disse egenskaper.
Spesielt må de oppfylle strenge krav til rettferdighet. Hva
kjennetegner så det rettferdige menneske, ifølge Sokrates/ Platon?
Sokrates tar utgangspunkt i de betraktninger om hvilke komponenter,
som ligger i sjelen. Den har også en ufornuftig/ begjærende del. Vi
føler der trang til næring, beplantning, o.l. Nøkkelen
til individets rettferdighet ligger i forholdet mellom sjelens tre
deler.
Da
må man huske
på at enhver av oss er rettferdig og oppfyller sin oppgave,
når hver del av hans sjel oppfyller sin oppgave.
De fire kardinaldydene visdom,
mot, selvbeherskelse og rettferdighet utgjør fullkommenhetsidealet
for mennesket, akkurat som for staten. Når fornuften utvikles, gir
den gode råd. Ved rett utvikling styres man også av fornuften,
framfor begjæret. Sjelen er altså kjennetegnet av selvbeherskelse.
At de ulike sjelsområder er i balanse, er følgelig et kjennetegn
ved rettferdighet. Sokrates konstaterer at mennesket er kjennetegnet
av rettferdighet, og da vil man ikke underslå gull/ sølv, rane
templer, ikke stjele og ikke svike verden med hat. Karakteregenskaper
hos mennesker er derfor nøkkelen til å begrense store utfordringer
i vår tid.
De urettferdige eller
ufullkomne statsformer og personlighetstyper
Spørsmålet om hva som
kjennetegner urettferdige eller ufullkomne statsformer, følges av en
tilsvarende personlighetstype – hos Platon. Tankene bygger på
sjelens tre deler. Utfordringen er når fornuften eller visdommen
ikke er styrende kraft. Sokrates stiller opp fire ufullkomne
statsformer. Først beskriver Den
timokratiske stat.
I denne statsformen er æren
det styrende prinsipp. Det vil si at ledelsen ligger hos vreden,
viljen eller motet. Sokrates nevner Sparta
og Kreta som eksempler. Dernest kommer oligarkiet,
som betyr fåmannsvelde. Den styres hovedsakelig etter rikdom, og
begjæret er det styrende prisnipp. Den tredje statsform er
demokratiet.
Ordet betegner folkestyret, eller styret av de mange – og det er en
slik statsform Sokrates forfekter. Det sentrale i Sokrates tanke er
hva som skjer så lenge det ikke finnes noe styrende prinsipp i et
stat. Det verst tenkelige utfall er anarki, og også tyranniet –
der én hersker etter eget forgodtbefinnende. Sokrates tenker at den
rettferdige stat – idealstaten,
er aristokratisk
styrt. Det er de beste som styrer.
Viljestyrke,
stridslyst og ærgjerrighet vil
altså være personlighetstrekk som åpent vurderes høyt, og som
trer tydelig fram. Så må man være påpasselig imot korrupsjon. Og
man skal være årvåken overfor at de ikke ødsler med andres
penger. Til den timokratiske staten, der æren er det styrende
prinsipp, svarer til en timokratisk person. Han er ærgjerrig,
energisk, atletisk – men preget av indre usikkerhet og konflikt.
Vedkommende har sviktende fornuft. I oligarikiet er det pengene som
teller. «De rike hersker, den fattige har ingen deltakerrolle i
statsstyret.» Her vil det være et eiendomsjag, som skaper en farlig
underklasse. Hvordan oppstår den oligarkiske mennesketype? Sokrates
har en forklaring. Man begynner å etterlikne, kanskje særlig
voksenpersoner, som far. Oligarkiet er en frukt av oligarkiet og
oligarkiets natur. De rike er umettelige i sitt pengebegjær. Malnes
og Midgaard reiser så spørsmålet om Platon noen steder beskriver
et liberalt samfunn?
Der man har
bevegelsesfrihet, ytringsfrihet, og frihet for alle livsmønstre. Den
menneskestype som svarer til demokratiet – slik beskrevet – kan
tenkes å ha vokst opp i sparsommelighet, men uten å ha fått
nødvendig dannelse. Min
innsigelse imot Platon er at han gjør det til motestning mellom
demokrati og aristokrati. I et demokrati vil det nemlig være
systemer for den beste utvelgelse. Et demokrati styres i tanken av de
beste, i de enhver tid gjeldende posisjoner. Her kan det reises mange
problemstillinger. Men mitt anliggende er bare å peke på at
aristokrati og demokrati ikke er noen motsetning. Sagt på en annen
måte, kan du også si at jeg er tilhenger av innslag av
aristokratisk styre – eksempelvis fagstyre, i dets ulike former.
Statsmannen
Dialogen Statsmannen
er blant Platons
senere arbeider. Hans samtalepartner er «den unge Sokrates.»
Sokrates blir raskt
enig med en fremmed at statsmannen er en form for spesialist. De blir
også umiddelbart enige om at den form for kunnskap for statsmannen
og statsmannskunst, må klargjøres. Verket grunnlegger – både
terminologisk og metodologisk – statsmannskunst som statsvitenskap.
Den fremmede begynner å skjelne mellom rene og anvendte vitenskaper.
En ren vitenskap er ikke opptatt av dets praktiske rekkevidde.
Forholdet er annerledes med for eksempel tømmermannsfaget,
og andre fag rettet imot framstilling. Deres produkter eksisterer
ikke før faget har trådt i funksjon, og fagets virke er en
integrerende del av framstillingsprosesssen fra rå-emne til ferdig
produkt. Hvor plasserer man så statsmannskunst? Den kan umulig
tilhøre den første kategorien. Imidlertid blir ikke den fremmede
ved dette. Han karakteriserer statskunsten som teoretisk vitenskap.
Den fremmede og den unge Sokrates konkluderer med at det foreligger
en avgjørende forskjell, idet statsmannen ikke – slik som gjeteren
– er et høyere vesen i forhold til det kollektiv han har ansvar
for.
Statsmannen som vever;
Langsiktighet og balanse
Et bilde på statsmannen blir
introdusert: Veveren som føyer sammen renning og islett til en
enhet. Dette bildet blir stående sentralt i resten av dialogen. Selv
om forholdet mellom utøver og gjenstand er vesensforskjellig i de to
virksomhetene, gir bildet et viktig perspektiv på statsmannens
oppgave. Sammen med de overveielser som dialogen ellers rommer,
innebærer bildet av statsmannen at vedkommende tenker langsiktig. I
statens ledelse er det utvilsomt behov for snarrådighet og
handlekraft, men grunnlaget legges i det langsiktige arbeidet – noe
som selvsagt begrenses gjennom fire år mellom hvert valg.
Platon snakker om en klok utenrikspolitikk, og det tidligere
gjengitte, hva gjelder opplæring og utvelgelse. Statsmannskunst
innebærer ikke bare å endre lover, men også etablere nye lovverk.
Dette føyer seg inn i
det jeg mener om
tankefrihet. Det
avgjørende må være at den som har ansvaret, skjøtter det på en
kyndig måte, til gagn for dem de har ansvaret for. For statsmannens
vedkommende innebærer det at han må skjøtte «upartisk
rettferdighet.» Det inngår i grunnlaget at bare ganske få har
mulighet for å skaffe seg innsikt og utvikle den evne som skal til
for å styre staten på en kyndig måte.
Den nest beste stat; Styre
ved lov
Den fremmede (som
vi antar er Platon selv) i
Platons dialoger, sier følgende: Så
lenge lovene respekteres, er ikke styret det verst tenkelige. Det
verst tenkelige er om lovene benyttes til å legitimere all elendig
oppførsel fra noen, og dermed favorisere enkeltaktører. Det nest
beste styresettet består derfor å kreve full respekt for lovene.
Det finnes tre former for statsstyre som er i samsvar med dette
kravet; Kongedømme eller monarkiet, som er styre av én. Og
aristokratiet – som er styret av de få. Og så har du demokratiet,
som er styret av de mange. Disse er mer eller mindre gode kopier av
den sanne forfatning. De kan alle forfalle. Monarkiet kan forfalle
til tyranni og aristokratiet til oligarki. Av de gode kopiene er
monarkiet best, for det er det mest effektive av «de nest beste»
styreformene.» Deretter kommer aristokratiet, og så demokratiet. Av
samme grunn er tyranniet den verste av forvrengningene, deretter
kommer oligarkiet og demokratiet. Demokratiet anses altså som den
dårligste av de gode forfatningene, og den beste av de dårlige. Den
advarselen som er tilbakevennende hos den fremmede, er at makthaverne
aldri må bryte lovverket, for å tilfreddstille egeninteresse eller
lidenskaper. Da er man over i det vilkårlige styre. Jeg
mener Platons tanker og nedvurdering av demokratiet ikke er like
relevant innenfor rammen av liberaldemokratiet.
Lovene
I dette skriftet framgår det
at dygd omfatter mye mer enn mot og dyktighet i krig. Det innebærer
først og fremst god dømmekraft eller fornuft. Dernest kommer
selvbeherskelse, som innarbeidet vane. Hvis disse to dygdene
kombineres med mot, foreligger det «rettferdighet.» En av
samtalepartnerne er opptatt av hvordan man skal motvirke at mennesker
som vokser opp, lar seg rive med av forskjellig begjær og frykt. I
Sparta og Kreta er mot, altså overvinne frykten for smerte og død,
blitt viet stor oppmerksomhet. Men hvordan motvirke det som truer
selvbeherskelse, finnes det vagere oppskrifter på. Atheneren går
også inn for kunstens mulige rolle i oppdragelsen. Her kommer
resonnementer som allerede er kjent fra verket «Staten.» En
god forfaning skal kjennetegnes ved at den fremmer dygd, dømmekraft
og klokskap – kombinert med sjelelig styrke, herunder
selvbeherskelse. Jeg
skriver ikke noen oppsummering over Platons skriverier, jeg har
kommet med merknader underveis. Men jeg vil avslutte med noen
velvalgte ord fra Platon, som vil gjelde såvel stater som
enkeltmennesker: En
stat skal være fri og klok. Den skal ha en
viss indre
harmoni.
Denne gjennomgangen er
skrevet hovedsaklig utifra Raino Malnes og Knut Midgaards bok:
Politisk
tenkning fra antikken til vår tid,
med et fåtalls andre innspill.